Tercera unidad

Sumario

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En esta unidad estudiaremos cómo los capítulos 1 a 3 del Génesis nos introducen a los cinco personajes principales de la historia. Tres aparecen en la historia desde el principio: Dios, como el protagonista; la serpiente, como el antagonista; y Adán y Eva, que representan a toda la humanidad. Los dos personajes restantes, una mujer y su descendencia, apenas se mencionan de forma profética, pero aparecerán más adelante en la historia.

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Objetivos de aprendizaje

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Habrás completado con éxito esta unidad didáctica cuando puedes describir a los cinco personajes principales de la Historia de la Salvación y explicar cómo encajan en la historia bíblica. 

 

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Introducción

 

En la unidad anterior vimos que los primeros once capítulos del Génesis constituyen verdaderamente una gran introducción. El texto nos introduce magistralmente en la historia estableciendo la ambientación y la trama. Termina en una situación de suspense que nos invita a seguir leyendo para saber cómo acabará la historia. Como un buen desarrollo de los personajes es esencial para cualquier historia, una introducción también debe presentarnos a los personajes principales. Esto es lo que vamos a estudiar en esta unidad. El protagonista de la Historia de la Salvación es Dios, por supuesto. Los otros personajes principales son la humanidad, la serpiente, más tarde identificada como Satanás, y el redentor y su madre.

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Dios

Como era de esperar, Dios es el protagonista. A lo largo de la narrativa, lo vamos conociendo cada vez mejor, a medida que se va revelando a través de sus obras y palabras. El Catecismo enseña:

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El designio divino de la revelación se realiza a la vez "mediante acciones y palabras", íntimamente ligadas entre sí y que se esclarecen mutuamente. Este designio comporta una "pedagogía divina" particular: Dios se comunica gradualmente al hombre. (CCC 53)

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¿Qué nos enseña Génesis 1-11 sobre Dios? En primer lugar, la existencia de Dios es simplemente asumida. El Génesis nunca intenta probar su existencia a través de teorías. La fe proviene de una experiencia de Dios en la vida más que de la especulación teórica. Los autores de la Biblia describen sus experiencias de Dios y, por lo tanto, podemos decir que asumen la existencia de Dios como un hecho. No intentan probarlo. Para entender la historia de la Biblia, es útil leer en la Biblia con la misma fe con que se escribió.

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Dios es representado en el Génesis como el ser personal supremo que no tiene igual. La supremacía de Dios se expresa de muchas maneras. La palabra Elohim usada para Dios en Génesis 1 implica superioridad y poder. Dios es el “Todopoderoso”.

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La supremacía de Dios también se expresa en la palabra hebrea bara que significa “crear”. Esta palabra se usa en la Biblia exclusivamente para Dios como el sujeto. Cuando habla de las creaciones de los hombres, la Biblia usa un verbo diferente. Los hombres “hacen” cosas nuevas al reorganizar la materia de cosas ya existentes. La palabra bara implica que no existía una materia previamente existente, es decir, implica la creación de la nada. Solo Dios puede hacer eso.

 

Dios es supremo porque creó todo lo que existe (“el cielo y la tierra”) de la nada. Antes de la creación, nada existía excepto Dios. Cuando creó los cielos y la tierra, no consultó a nadie ni les pidió ayuda. La creación tampoco es el resultado de una guerra entre varios dioses, como en otras religiones. Dios simplemente actuó y trajo a la existencia lo que quería a través de su Palabra. Él habló y las cosas llegaron a ser. Todo esto demuestra que Dios es omnipotente, es decir, su poder es infinito. Dios también es eterno; él siempre ha existido y, por lo tanto, siempre existirá.

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Por todo esto, Dios trasciende toda la creación. Esto significa que él está sobre, diferente y distinto, de todo lo que ha hecho. Esta cosmovisión bíblica se opone al panteísmo, que es la creencia de que todas las cosas en la naturaleza son divinas o contienen divinidad. Los panteístas creen que Dios es la suma de todas las cosas, o dicho de otra manera, Dios es la naturaleza en su totalidad. Para nosotros los cristianos, Dios trasciende su creación.

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A pesar de ser el ser supremo y trascendente, Dios no se cierra en sí mismo como el motor inmóvil de Aristóteles que pasa eternamente pensando solo en sí mismo. Tampoco Dios es meramente una fuerza o energía cósmica impersonal. El Dios de la Biblia es un ser personal, es decir, habla y ve, y podemos relacionarnos con él como nos relacionamos con otras personas. Más aún, el propósito de Dios al crearnos, como ya hemos visto, era establecer una relación personal con nosotros.

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La Trinidad

 

Como cristianos, creemos en la Trinidad. Creemos que hay un solo Dios. Al mismo tiempo, creemos que hay tres personas distintas en Dios. Dios es Padre, Dios es Hijo y Dios es Espíritu Santo. El Padre no es el Hijo, ni el Hijo es el Padre, y ninguno de ellos es el Espíritu Santo. Cada persona divina es verdaderamente distinta de la otra, pero al mismo tiempo, todas son de la misma sustancia, de modo que solo hay un Dios. Aunque esta verdad no se opone a nuestra razón, está más allá de nuestras capacidades intelectuales. ¿Cómo puede un Dios ser tres personas? Nunca podremos entender o explicar esto, pero lo creemos porque nos lo reveló Jesús mismo.

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¿El libro de Génesis ya enseña acerca de la Trinidad? No. Sin embargo, cuando lo leemos a la luz de nuestra fe cristiana, podemos descubrir ciertos indicios que lo sugieren; por ejemplo, en la palabra Elohim usada en Génesis 1, 1.

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Al principio creó Dios [Elohim] el cielo y la tierra.

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Aunque según la gramática hebrea tiene una forma plural, se traduce como "Dios" y no "dioses" porque se usa con verbos y adjetivos en el singular. La implicación es que en Dios hay pluralidad, a pesar de que es uno en esencia. Podemos encontrar otro ejemplo en Génesis 1, 26 que confirma esta interpretación: 

 

Dijo Dios: «Hagamos al hombre a nuestra imagen y semejanza».

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La palabra "Dios" es el sujeto de esta frase y está en singular, pero el pronombre posesivo "nuestra" está en plural.

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Dios Padre

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El libro de Génesis no enseña que Dios es un padre, pero una vez más, lo insinúa. Dios nos creó a su imagen y semejanza. ¿Qué significa esto? Los filósofos y los teólogos lo han estado discutiendo durante siglos. Veremos algunas de sus respuestas dentro de poco, pero la Biblia ya nos da una idea. En Gn 5, 3 leemos:

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Adán tenía ciento treinta años cuando engendró un hijo a imagen suya, a su semejanza, y lo llamó Set. 

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Así como Adán es un padre para el hijo que él engendró a su imagen y semejanza, también podemos concluir como cristianos, que Dios es un padre para aquellos que creó a su imagen y semejanza.

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Génesis presenta a Dios como bueno y bondadoso. Él se preocupa por su creación, especialmente por la humanidad. La frase "Y vio Dios que era bueno" se repite constantemente. La narración de toda la creación se puede leer como si Dios hubiera creado amorosamente un hogar para la humanidad. Él quiere lo que es bueno para nosotros. Dios "hizo brotar del suelo toda clase de árboles hermosos para la vista y buenos para comer" (Gn 2, 9). Él cuidó a Adán y creó a los animales y luego a Eva porque "No es bueno que el hombre esté solo" (Gn 2, 18). Después de la caída, castigó a Adán y Eva, pero no los abandonó a su suerte. Él todavía se preocupó por ellos, haciendo "túnicas de piel para Adán y su mujer" (Gn 3, 21) y les prometió un redentor.

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En resumen, las versiones de la creación en los primeros dos capítulos del Génesis nos muestran a Dios como un ser personal. Él es también el creador soberano, poderoso, inteligente, ordenado, bueno y paternal.

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La humanidad

 

¿Qué nos enseña Génesis sobre el hombre? El papa Francisco, en su carta encíclica Laudato si’ da una muy buena síntesis de la enseñanza bíblica sobre el hombre.

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En la primera narración de la obra creadora en el libro del Génesis, el plan de Dios incluye la creación de la humanidad. Luego de la creación del ser humano, se dice que «Dios vio todo lo que había hecho y era muy bueno» (Gn 1, 31). La Biblia enseña que cada ser humano es creado por amor, hecho a imagen y semejanza de Dios (cf. Gn 1, 26). Esta afirmación nos muestra la inmensa dignidad de cada persona humana, que «no es solamente algo, sino alguien. Es capaz de conocerse, de poseerse y de darse libremente y entrar en comunión con otras personas». San Juan Pablo II recordó que el amor especialísimo que el Creador tiene por cada ser humano le confiere una dignidad infinita. Quienes se empeñan en la defensa de la dignidad de las personas pueden encontrar en la fe cristiana los argumentos más profundos para ese compromiso. ¡Qué maravillosa certeza es que la vida de cada persona no se pierde en un desesperante caos, en un mundo regido por la pura casualidad o por ciclos que se repiten sin sentido! El Creador puede decir a cada uno de nosotros: «Antes que te formaras en el seno de tu madre, yo te conocía» (Jr 1, 5). Fuimos concebidos en el corazón de Dios, y por eso «cada uno de nosotros es el fruto de un pensamiento de Dios. Cada uno de nosotros es querido, cada uno es amado, cada uno es necesario» (Laudato si’, 65)

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Los relatos de la creación en el libro del Génesis contienen, en su lenguaje simbólico y narrativo, profundas enseñanzas sobre la existencia humana y su realidad histórica. Estas narraciones sugieren que la existencia humana se basa en tres relaciones fundamentales estrechamente conectadas: la relación con Dios, con el prójimo y con la tierra (Laudato si’, 66)

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¿Por qué creó Dios a la humanidad? Ya hemos visto que Dios nos creó para vivir en una comunión amorosa con Él. Dios creó con amor para nosotros el jardín como un hogar y un templo, es decir, como un lugar de encuentro entre él y nosotros. ¿Cuál es la naturaleza de nuestra relación con Dios? En definitiva, es la de familia.

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Como hemos visto, el ser creado a imagen y semejanza de Dios establece una relación padre-hijo entre Dios y Adán, al igual que estableció una relación padre-hijo entre Adán y Set. Esta idea se confirma en el Evangelio de Lucas, que nos da la genealogía de Jesús que comienza con José y se remonta a Adán. En Lc 3, 38 leemos: "[el hijo] de Enós, [el hijo] de Set, [el hijo] de Adán, [el hijo] de Dios".

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Dado que Adán es tanto el hijo de Dios y el padre de toda la humanidad, podemos deducir que todos sus descendientes también son hijos e hijas de Dios, creados como para vivir en una relación amorosa con él. Por ello, la expresión "creado a imagen de Dios" ha sido entendida por filósofos y teólogos para significar todo aquello que nos hace capaces de establecer una relación interpersonal con Dios. Esto incluye la capacidad de voluntad o libertad de elección, la autoconciencia, trascendencia, autodeterminación, racionalidad, discernimiento moral del bien y del mal, justicia, santidad y adoración. Sin estas cualidades, sería imposible para nosotros entrar libremente en una relación amorosa con Dios.

 

Sin embargo, nuestra relación con Dios no es la única relación que nos define. También estamos llamados a vivir en una relación amorosa entre nosotros. Una forma especial de esta relación es aquella entre marido y mujer. Al no encontrar uno que le ayudase entre los animales, Dios hizo que Adán se durmiera y creó a Eva de una de sus costillas. Cuando Adán vio a la mujer:

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Adán dijo: «¡Esta sí que es hueso de mis huesos y carne de mi carne! Su nombre será “mujer”, porque ha salido del varón». Por eso abandonará el varón a su padre y a su madre, se unirá a su mujer y serán los dos una sola carne. (Gn 2, 23–24)

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Que Eva fue creada para ayudar a Adán no implica necesariamente una subordinación. La Biblia misma dice que Dios nos ayuda.

 

Dios es nuestro refugio y nuestra fuerza, | poderoso defensor [ayuda] en el peligro. (Ps 46, 2)

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El lenguaje sugiere una profunda afinidad entre el hombre y la mujer y una relación de apoyo mutuo. En el orden creado por Dios, tanto los hombres como las mujeres son creados a su imagen. Ambas son personas que, aunque diferentes y complementarias, tienen igual dignidad.

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Y creó Dios al hombre a su imagen, a imagen de Dios lo creó, varón y mujer los creó. (Gn 1, 27)

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Una tercera relación fundamental es la que existe entre la humanidad y la tierra. En Génesis 1, la humanidad se presenta como el pináculo de la creación. Leemos:

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Dios los bendijo; y les dijo Dios: «Sed fecundos y multiplicaos, llenad la tierra y sometedla; dominad los peces del mar, las aves del cielo y todos los animales que se mueven sobre la tierra». (Gn 1, 28)

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En Génesis 2, Dios puso a toda la creación bajo la administración de la humanidad para cuidarla y cultivarla.

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El Señor Dios tomó al hombre y lo colocó en el jardín de Edén, para que lo guardara y lo cultivara. (Gn 2, 15)

 

Algunos han criticado la perspectiva judeocristiana de que la naturaleza es antropocéntrica, es decir, el hombre está al centro de la creación y podemos usar y disponer de todo lo demás como deseamos. El Papa Francisco responde a esta crítica:

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No somos Dios. La tierra nos precede y nos ha sido dada. Esto permite responder a una acusación lanzada al pensamiento judío-cristiano: se ha dicho que, desde el relato del Génesis que invita a «dominar» la tierra, se favorecería la explotación salvaje de la naturaleza presentando una imagen del ser humano como dominante y destructivo. Esta no es una correcta interpretación de la Biblia como la entiende la Iglesia. Si es verdad que algunas veces los cristianos hemos interpretado incorrectamente las Escrituras, hoy debemos rechazar con fuerza que, del hecho de ser creados a imagen de Dios y del mandato de dominar la tierra, se deduzca un dominio absoluto sobre las demás criaturas. Es importante leer los textos bíblicos en su contexto, con una hermenéutica adecuada, y recordar que nos invitan a «labrar y cuidar» el jardín del mundo. Mientras «labrar» significa cultivar, arar o trabajar, «cuidar» significa proteger, custodiar, preservar, guardar, vigilar. Esto implica una relación de reciprocidad responsable entre el ser humano y la naturaleza. Cada comunidad puede tomar de la bondad de la tierra lo que necesita para su supervivencia, pero también tiene el deber de protegerla y de garantizar la continuidad de su fertilidad para las generaciones futuras. Porque, en definitiva, «la tierra es del Señor», a él pertenece «la tierra y cuanto hay en ella» (Dt 10, 14). Por eso, Dios niega toda pretensión de propiedad absoluta: «La tierra no puede venderse a perpetuidad, porque la tierra es mía, y vosotros sois forasteros y huéspedes en mi tierra» (Laudato si’, 67).

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A la vez que podemos hacer un uso responsable de las cosas, estamos llamados a reconocer que los demás seres vivos tienen un valor propio ante Dios y, «por su simple existencia, lo bendicen y le dan gloria», porque el Señor se regocija en sus obras (cf. Sal 104, 31). Precisamente por su dignidad única y por estar dotado de inteligencia, el ser humano está llamado a respetar lo creado con sus leyes internas, ya que «por la sabiduría el Señor fundó la tierra» (Pr 3, 19). Hoy la Iglesia no dice simplemente que las demás criaturas están completamente subordinadas al bien del ser humano, como si no tuvieran un valor en sí mismas y nosotros pudiéramos disponer de ellas a voluntad. Por eso los Obispos de Alemania enseñaron que en las demás criaturas «se podría hablar de la prioridad del ser sobre el ser útiles». El Catecismo cuestiona de manera muy directa e insistente lo que sería un antropocentrismo desviado: «Toda criatura posee su bondad y su perfección propias […] Las distintas criaturas, queridas en su ser propio, reflejan, cada una a su manera, un rayo de la sabiduría y de la bondad infinitas de Dios. Por esto, el hombre debe respetar la bondad propia de cada criatura para evitar un uso desordenado de las cosas» (Laudato si’, 69).

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El mundo que Dios creó es bueno. De hecho, después de la creación del hombre y la mujer, se nos dice que “Vio Dios todo lo que había hecho, y era muy bueno.” (Gn 1, 31). Todo era bueno hasta que pecamos.

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Según la Biblia, las tres relaciones vitales se han roto, no sólo externamente, sino también dentro de nosotros. Esta ruptura es el pecado. La armonía entre el Creador, la humanidad y todo lo creado fue destruida por haber pretendido ocupar el lugar de Dios, negándonos a reconocernos como criaturas limitadas. Este hecho desnaturalizó también el mandato de «dominar» la tierra (cf. Gn 1, 28) y de «labrarla y cuidarla» (cf. Gn 2, 15). Como resultado, la relación originariamente armoniosa entre el ser humano y la naturaleza se transformó en un conflicto (Laudato si’, 66).

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En la narración sobre Caín y Abel, vemos que los celos condujeron a Caín a cometer justicia extrema con su hermano. Esto a su vez provocó una ruptura de la relación entre Caín y Dios y entre Caín y la tierra, de la cual fue exiliado. Este pasaje se resume en la dramática conversación de Dios con Caín. Dios pregunta: «¿Dónde está Abel, tu hermano?». Caín responde que no lo sabe y Dios le insiste: «¿Qué hiciste? ¡La voz de la sangre de tu hermano clama a mí desde el suelo! Ahora serás maldito y te alejarás de esta tierra» (Gn 4, 9-11). El descuido en el empeño de cultivar y mantener una relación adecuada con el vecino, hacia el cual tengo el deber del cuidado y de la custodia, destruye mi relación interior conmigo mismo, con los demás, con Dios y con la tierra. Cuando todas estas relaciones son descuidadas, cuando la justicia ya no habita en la tierra, la Biblia nos dice que toda la vida está en peligro. Esto es lo que nos enseña la narración sobre Noé, cuando Dios amenaza con exterminar a la humanidad por su constante incapacidad de vivir a la altura de las exigencias de la justicia y de la paz: «He decidido acabar con todos los seres humanos, porque la tierra, a causa de ellos, está llena de violencia» (Gn 6, 13). En estos relatos tan antiguos, cargados de profundo simbolismo, ya estaba contenida una convicción actual: que todo está relacionado, y que el auténtico cuidado de nuestra propia vida y de nuestras relaciones con la naturaleza es inseparable de la fraternidad, la justicia y la fidelidad a los demás (Laudato si’, 70).

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Aunque «la maldad se extendía sobre la faz de la tierra» (Gn 6, 5) y a Dios «le pesó haber creado al hombre en la tierra» (Gn 6, 6), sin embargo, a través de Noé, que todavía se conservaba íntegro y justo, decidió abrir un camino de salvación. Así dio a la humanidad la posibilidad de un nuevo comienzo. ¡Basta un hombre bueno para que haya esperanza! La tradición bíblica establece claramente que esta rehabilitación implica el redescubrimiento y el respeto de los ritmos inscritos en la naturaleza por la mano del Creador. Esto se muestra, por ejemplo, en la ley del Sabbath. El séptimo día, Dios descansó de todas sus obras. Dios ordenó a Israel que cada séptimo día debía celebrarse como un día de descanso, un Sabbath (Laudato si’, 71).

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La serpiente

 

La serpiente es el tercer personaje que aparece en la historia. Es el antagonista, y hace su gran entrada en el capítulo 3. Una trama no sería una trama sin un villano que cause problemas. Como todavía estamos al principio, no se nos da mucha información sobre él. No sabemos de dónde viene, ya que su existencia se da simplemente como un hecho.

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Los lectores modernos quieren saber esto. También se preguntan cómo un Dios bueno permitiría que la serpiente engañara a Adán y Eva. No se nos da la respuesta a esta pregunta. Recordemos lo que vimos en el vídeo del BibleProject, La Biblia como Literatura de Meditación Judía. Una característica clave de este género es que carece de muchos de los detalles que los lectores modernos esperarían. Aunque esto lo hace parecer simple, es una literatura muy sofisticada. Cada detalle que se da, importa. La ambigüedad nos obliga a seguir leyendo e interpretar cada parte a la luz de las demás.

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Lo que el texto sí dice es que "la serpiente era más astuta que las demás bestias del campo que el Señor había hecho" (Gn 3, 1). Por eso fue capaz de engañar a Adán y Eva —y a nosotros— para que desconfiaran y desobedecieran a Dios.

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Todavía no se nombra a la serpiente, pero los cristianos la han identificado tradicionalmente con Satanás, que se menciona en el libro de Apocalipsis: "Y fue precipitado el gran dragón, la serpiente antigua, el llamado Diablo y Satanás, el que engaña al mundo entero" (Ap 12, 9). En Juan 8, 44 Jesús llama al diablo padre de todas las mentiras y asesino desde el principio.

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El Redentor y su Madre

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El texto también presenta a otros dos personajes. Cuando Adán y Eva pecaron contra Dios al comer el fruto del árbol prohibido, perdieron su amistad, no solo para ellos sino también para toda su descendencia. Ante esta situación, podrían haber caído fácilmente en la desesperación, por lo que Dios, en su bondad, los elevó a la esperanza de la salvación mediante una promesa de redención. Lo hizo con una profecía.

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Pongo hostilidad entre ti y la mujer, | entre tu descendencia y su descendencia; | esta te aplastará la cabeza | cuando tú la hieras en el talón. (Gn 3, 15)

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Esta profecía habla de una futura batalla entre la mujer y su semilla y la serpiente. Algunos textos judíos antiguos nos muestran que entendían este texto como una profecía del futuro mesías.

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Pondré enemistad entre tú y la mujer y entre tus hijos y los suyos... Para los hijos de ella, sin embargo, habrá remedio, pero para los tuyos, oh serpiente, no habrá remedio, ya que han de hacer el apaciguamiento al final, en el día del Rey Mesías. (Targum Neofiti sobre el Genesis 3, 15)

 

Dado que una mujer también estaría involucrada en la batalla —"pondré enemistad entre tú y la mujer"—, los antiguos cristianos la interpretaron como una profecía tanto del Mesías como de su madre. Esta mujer es María, y su semilla es Jesús. Como promete un redentor, se le llamó Protoevangelio, es decir, la primera (proto) buena noticia (evangelium). Dios había prometido enviar un redentor que pondría las cosas en orden. Aunque el redentor y su madre solo aparecerán en la historia más adelante, ya se les anuncian desde el principio.

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Este oráculo se dio en los albores de la historia de la humanidad, justo después de la caída pero antes de que nacieran los hijos de Adán y Eva. Esto podría explicar por qué otras religiones también hablan de un redentor enviado por Dios y nacido de una virgen. Es razonable pensar que Adán y Eva habrían contado a sus hijos la promesa de Dios, y ellos, a su vez, la habrían transmitido a sus descendientes, llegando así a todas las culturas que han existido, aunque en forma deformada.

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El Protoevangelio también prefigura la forma en que el redentor vencerá a la serpiente. Aplastará la cabeza de la serpiente, pero la presumiblemente venenosa serpiente también morderá su talón. Esta profecía, por tanto, también apunta a la muerte de Jesús en la cruz.

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